Thanksgiving blanchit non seulement le génocide, mais l'effacement du genre

Pour ceux d'entre nous qui n'ont pas le privilège de rester inconscients des origines violentes des États-Unis, Thanksgiving est une période difficile. Aujourd'hui commémore le génocide de millions de personnes, leurs héritages écrasés par de fausses histoires et des fictions de paix. Beaucoup d'entre nous ne sont pas dupes du grand mythe de Thanksgiving - une fête blanchie à la chaux qui masque le colonialisme européen et les meurtres de masse avec des dindes, de la propagande et des stéréotypes autochtones.

Il y a trop de raisons pour lesquelles cet Thanksgiving est le plus difficile pour moi en tant que personne queer, non binaire et autochtone. Comme les souvenirs pas si lointains de #NoDAPL attardez-vous, mon peuple à Porto Rico se remet encore après l'ouragan Maria, et Jason Pero, un garçon autochtone de 14 ans, reste inerte après avoir été tué par la police ; le colonialisme n'a jamais été aussi cru. Avec peu de recours, je trouve de l'espoir dans cette tentative de lever le voile qui couvre cette journée trompeuse. Alors que j'aspire à atteindre ceux qui n'ont pas encore affronté les origines de Thanksgiving, je nous appelle tous à considérer comment le colonialisme n'existe pas seulement dans le vide. Ces mythes ont des effets matériels sur la façon dont la société perçoit les personnes autochtones bispirituelles et TGNC (transgenres et non conformes au genre).

Repensez à la première fois que vous avez entendu l'expression bispirituelle. Apparaissait-il dans un titre de votre fil d'actualité Facebook ? Était-ce, peut-être, cloué au bas d'un glossaire de termes LGBTQ +? Avez-vous rencontré l'expression pour la première fois lorsque vous avez vu cet article ?

Bien que bispirituel soit un terme générique, il fait généralement référence aux peuples autochtones qui ont à la fois un esprit masculin et un esprit féminin. Inventé en 1990, le terme n'est pas destiné à remplacer les noms spécifiques aux tribus, tels que agité chez les Lakota et Nadleeh chez les Navajos. Ainsi, la complexité de l'identité bispirituelle varie selon les communautés et les individus. Les personnes bispirituelles et autochtones du TGNC existaient bien avant le premier Thanksgiving, alors pourquoi ne sommes-nous pas largement reconnus dans les récits traditionnels du TGNC ?

Tout le monde devrait connaître les personnes bispirituelles parce qu'elles étaient ici avant que cette terre ne soit volée et qu'elles sont toujours là. Leur rôle dans l'histoire est quelque chose que nous pourrions tous gagner à connaître et dans la communauté queer, c'est quelque chose que nous ne rendons pas service en ne le célébrant pas. Traditionnellement, les personnes bispirituelles jouaient un rôle estimé dans leurs communautés. Ils ont agi en tant que guérisseurs et médiateurs, appréciés pour leur sagesse en possédant à la fois le masculin et le féminin.

Nous sommes une force avec laquelle il faut compter. Nous existons depuis bien plus longtemps que le binaire de genre occidental limité qui a cherché à nous décimer. Lorsque les colons voient quelque chose chez les autochtones qu'ils ne peuvent pas comprendre, ils cherchent à le coloniser pour qu'il n'existe pas. Nous sommes un peuple dont l'histoire s'est érodée sous la colonisation, mais notre vision nous pousse à devenir une histoire en devenir. Nous insufflons vie à la culture et à l'identité autochtones au fur et à mesure que nous la proclamons.

Si vous avez fréquenté une école aux États-Unis, votre plan de leçon de Thanksgiving était probablement centré sur cette histoire : les pèlerins ont navigué à travers l'océan dans un voyage dangereux pour fuir la persécution religieuse, et beaucoup d'entre eux sont morts en cours de route. Les pèlerins qui ont eu la chance de se rendre à Plymouth Rock ont ​​eu du mal à récolter les récoltes et à survivre à l'hiver froid. Les Amérindiens ont eu la gentillesse d'aider les pèlerins en leur apprenant à se nourrir de la terre, et à la prochaine récolte, les pèlerins ont récolté une abondance de récoltes. Pour célébrer leur récolte réussie et la camaraderie entretenue entre les communautés, les pèlerins et les Amérindiens ont observé le premier Thanksgiving.

Cette histoire n'est que partiellement vraie, avec de nombreux trous dans l'intrigue.

Ce qui est généralement salué comme le premier Thanksgiving et l'inspiration de la tradition annuelle s'est produit en 1621; cependant, les colons n'ont pas ne l'a pas appelé Thanksgiving , et il ne s'est reproduit qu'au moins une décennie plus tard. Le premier Thanksgiving autoproclamé, connu sous le nom de 1637 Massacre de Pequot , a célébré les volontaires qui ont massacré 700 autochtones d'un village Pequot dans ce qui est maintenant Mystic, Connecticut. Le gouverneur de la colonie de la baie du Massachusetts a organisé une fête en l'honneur de ce qu'il a surnommé le jour de Thanksgiving. Dans le cadre des festivités, ils ont coupé des têtes d'Autochtones et les ont exposées publiquement, y compris le chef du chef Wampanoag qui est restée exposée pendant 24 ans. Au fur et à mesure que les tueries devenaient plus fréquentes, chaque victoire était célébrée par un Thanksgiving.

Selon Mashpee Wampanoag Tribal Historic Preservation Officer Ramona Peters, Abraham Lincoln a utilisé l'idée de pèlerins et d'Indiens mangeant joyeusement ensemble comme point d'unité pendant la guerre civile. Il a déclaré Thanksgiving une fête fédérale en 1862, la même année où le Congrès a expulsé la tribu Sioux du Minnesota. En guise d'incitation, une prime de 25 $ a été offerte en échange d'un scalp de tout Sioux trouvé vivant dans l'État.

Le colonialisme et la transphobie ont été et continuent d'être inextricablement liés lorsqu'il s'agit de comprendre la destruction causée par Thanksgiving et les pèlerins qui l'ont célébré à l'origine. À travers la colonisation, le genre binaire, ainsi que tous les aspects de la culture occidentale, a été violemment imposé aux peuples autochtones. Les personnes bispirituelles et autochtones TGNC ne peuvent pas prospérer si l'héritage du vol et du génocide reste sans réponse, alors que notre gouvernement continue de bafouer à la fois la souveraineté autochtone et les droits des personnes bispirituelles et TGNC. Nous sommes des personnes qui devons supporter simultanément le poids du colonialisme en général et de la violence du genre binaire. Une récente résurgence de la visibilité du TGNC bispirituel et autochtone pourrait vous faire penser que nous sommes un créneau, mais cela ne pourrait pas être plus éloigné de la vérité.

Bien que j'abhorre Thanksgiving pour tout ce qu'il représente et perpétue, je crois que nous avons tous le pouvoir de changer la tradition et de créer une culture. Tant que Thanksgiving existe, il reste un rappel de ce qui compte vraiment pour résister à la suprématie blanche. En tant que personnes autochtones bispirituelles et TGNC, nous avons le droit d'afficher notre survie. Et alors que je regarde autour de ma communauté, ma tête se remplit de raisons d'exprimer ma gratitude. Je suis reconnaissant de partager des connaissances avec des frères et sœurs de tout le continent ; d'être soutenu par des gens aimants qui croient en ma croissance et ma guérison, et d'avoir survécu jusqu'à présent. Je suis reconnaissant d'être en vie en ce moment, de voir la résistance grandir et de voir mon peuple se rapprocher de la décolonisation.

K Rodríguez est un écrivain, artiste et organisateur autochtone, Latinx à Chicago. Ils sont également membres du collectif d'artistes For the People et du collectif d'action directe Lifted Voices. Leurs écrits ont été présentés sur le Grappin.