Marsha P. Johnson et Sylvia Rivera obtiennent des monuments à New York. Vont-ils rendre justice à leur héritage ?

Un mois à peine avant que la ville de New York ne célèbre le 50e anniversaire des émeutes de Stonewall, elle a fait une annonce majeure : deux légendaires militants transgenres décédés, Sylvia Rivera et Marsha P. Johnson , recevraient des monuments en leur honneur. L'Associated Press a rapporté que 750 000 $ seraient alloués au projet dans le cadre d'une 'initiative visant à accroître la diversité des statues et des monuments dans les lieux publics autour de New York'.

Bien que Rivera et Johnson aient fait partie intégrante des premiers mouvements d'activisme LGBTQ + à New York (à la fois avant et après Stonewall), une grande partie de leur travail est passée inaperçue ou passée inaperçue, et leur héritage a été réécrit par des historiens et des cinéastes qui ont choisi les cisgenres, blancs les homosexuels (et, dans une moindre mesure, les lesbiennes) comme les héros de la libération homosexuelle. Ce blanchiment à la chaux a conduit à une plus grande ignorance de qui s'émeutait et de ce pour quoi ils se battaient dans le mouvement des droits LGBTQ +, c'est ainsi que Christopher Street s'est retrouvé avec un Monument 'Libération gay' qui a été protesté à la fois par les homophobes et au sein de la communauté LGBTQ + avant qu'il ne soit finalement érigé en 1992. C'est aussi pourquoi un certain scepticisme demeure aujourd'hui quant au fait que Rivera et Johnson soient finalement commémorés à moins d'un mile de distance.

Une affiche de Marsha P. Johnson et Sylvia Rivera

Une affiche de Marsha P. Johnson et Sylvia RiveraMediaPunch Inc / Alamy Banque D'Images

Les monuments, en général, commémorent un moment important ou des personnes du passé, alors quand le sculpteur George Segal a pris en charge la commission 'Gay Liberation', il aurait dû faire ses devoirs. Segal, un artiste de figures blanches hétérosexuelles bien connu, a été invité à créer l'œuvre en 1979 après qu'au moins deux artistes queer (les artistes conceptuels Scott Burton et Louise Nevelson) aient refusé le travail. 'Il y avait encore dans les années 1970 un risque réel dans la sphère de l'art professionnel et même dans le monde de l'art new-yorkais d'être considéré comme un artiste gay ou lesbien', explique Richard Meyer, historien de l'art queer et professeur à l'université de Stanford.

Le commissaire Peter Putnam du Mildred Andrews Fund a demandé à Segal de créer un travail aimant et attentionné, et de montrer l'affection qui caractérise les homosexuels », ainsi que d'avoir une« représentation égale des hommes et des femmes ». On s'attendait également à ce que l'œuvre soit exposée en public « ou nulle part du tout ».

'Je suis extrêmement sensible aux problèmes des homosexuels', Segal a dit à l'époque . «Ce sont des êtres humains avant tout. Je ne pouvais pas refuser de le faire.

Au départ, cette description de la «libération gay» était limitative - de nombreux militants LGBTQ + n'étaient pas uniquement intéressés à être représentés par l'amour et l'affection du même sexe, y compris Rivera et Johnson. Les deux femmes trans de couleur qui avaient connu l'itinérance, leur activisme était centré sur la politisation des corps noirs et bruns, des corps trans et du travail du sexe. Tout monument dédié à la «libération gay» qui ignorait les personnes de couleur, les personnes trans et d'autres parties marginalisées de la grande communauté LGBTQ + était voué à l'échec d'une énorme faction de celle-ci.

En 1979, Putnam (un homme blanc riche, gay et instruit) était dans une bien meilleure position pour dicter ce qui pouvait représenter les homosexuels, et même sa commande d'un artiste très respecté comme Segal n'a pas été acceptée. 'Gay Liberation' de Segal était basé sur quatre personnes réelles : deux homosexuels (dont artiste David Bartlett Boyce ) et couple lesbien Leslie Cohen et Beth Suskin , qu'il avait rencontré par l'intermédiaire d'amis. Dans le style traditionnel Segal, il les pose et les coule en bronze avant de recouvrir les sculptures de laque blanche. Les hommes sont debout, l'un avec une main sur l'épaule de l'autre, tandis que les femmes sont assises, tournées l'une vers l'autre, la main sur le genou de l'autre. Une fois les statues dévoilées, elles ont immédiatement attiré l'attention non seulement pour leur blancheur austère, mais aussi pour ce que certains ont décrit comme leurs sombres dispositions.

Certains les trouvaient désexualisants et froids ; d'autres considéraient l'ensemble du monument comme prématuré. Un manifestant les a appelés 'stéréotypes grotesques', que Cohen et Suskin ont ensuite embrassés, portant des T-shirts avec cette phrase même lors d'une audience publique du Comité des parcs du Conseil communautaire de 1980 sur les travaux. Il faudra attendre 1992 pour que le monument soit autorisé à être placé dans Christopher Park. (Il a été transféré à Madison, Wisconsin de 1986 à 1991.) Dans une pièce pour Courbe numéro du printemps 2019 du magazine, Cohen a raconté ses sentiments de s'attaquer non seulement aux homophobes qui ne voulaient pas de 'libération gay' à Christopher Street Park, mais aussi à d'autres personnes LGBTQ+ mécontentes de la représentation limitative.

'Ce n'est pas censé être une représentation explicite de Stonewall', a déclaré Cohen à la foule de plus de 200 personnes ce jour-là. «C'est beaucoup plus grand que cela - cela représente la libération en montrant ouvertement notre amour les uns pour les autres dans un support visuel. Il n'y a pas de déclaration plus forte que celle-là dans notre quête de libération. L'essentiel est que notre lutte a toujours été la visibilité.

La controverse a empêché «Gay Liberation» de la ville de Los Angeles et de l'Université de Harvard, deux autres institutions auxquelles Putnam a offert le travail gratuitement. Finalement, une réplique a été offerte à l'Université de Stanford, où il a été vandalisé à plusieurs reprises sur le campus ― une fois moins d'un mois après l'installation en 1984, lorsqu'un vandale a causé des dommages d'une valeur de 50 000 $ avec un marteau à bille. Une autre peinture à la bombe « SIDA » sur le couple masculin ; une décennie plus tard, des membres de l'équipe de football de Stanford ont aspergé les statues de peinture.

Bien que les personnes impliquées dans le vandalisme aient été arrêtées et accusées de vandalisme pour crime ou délit, les étudiants LGBTQ + sur le campus ont organisé un forum exprimant leur colère face à leur incapacité à les inculper de crime de haine. Les étudiants ont commencé à poser à la place des statues, en plaçant des fleurs sur le site et en apportant plus tard des fleurs à mettre sur et autour des sculptures une fois qu'elles ont été rendues.

'Pour moi, c'est la culture queer à son meilleur, où nous ne permettons pas à la censure ou au vandalisme de calmer notre expression', déclare Meyer, qui enseigne 'Gay Liberation' de Segal dans ses cours d'art queer à Stanford. Meyer pense que le vandalisme a contribué à engendrer une conversation indispensable sur le campus.

« La censure produit de la représentation », dit-il. 'Il se défait s'il y a une certaine liberté de la presse en attirant l'attention sur la chose même qu'il veut détruire.'

Depuis qu'elle a été acceptée et installée à Christopher Park en 1992, 'Gay Liberation' n'a cessé de susciter des critiques, à tel point qu'après que l'activiste trans Miss Major ait appelé effrontément quelqu'un pour 'mettre quelques statues de personnes de couleur et en faire au moins une parmi eux une femme transgenre trop odieuse, 6'5, talons de trois pouces, cheveux blonds / roux, cils, perles, plumes et mettre un de ces beaux garçons blancs à côté d'elle, ' deux militants anonymes peint le visage des personnages masculins en noir, les habillant de perruques, de soutiens-gorge et de foulards. Ils ont laissé avec eux une pancarte: «Les femmes trans noires et latines ont mené les émeutes. Arrêtez de blanchir.

Cette action a inspiré Chris Vargas, artiste et créateur de MOTHE (le Museum of Transgender Hirstory and Art), pour mettre en scène le projet de re-mémorialisation de Stonewall , qui a invité 12 artistes de diverses identités LGBTQ+ à proposer leurs propres monuments. L'exposition a été présentée au New Museum de New York de septembre 2018 à février 2019. Vargas dit qu'il a fait des recherches sur la 'libération gay' de Segal pour l'exposition, ce qui lui a donné une nouvelle appréciation de la façon dont le travail a inspiré des conversations sur les monuments à le mouvement des droits LGBTQ+.

'Les monuments, en général, créent l'illusion que la lutte est en toute sécurité dans le passé, ou du moins les monuments que je connais le font, ou il y a un danger de le faire', dit Vargas.

« Je ne me contente pas d'un monument. Je suis beaucoup plus satisfaite des ressources distribuées aux femmes qui n'auront jamais l'occasion d'une telle grandeur », déclare Elle Hearns.

L'activiste Elle Hearns est la fondatrice de l'Institut Marsha P. Johnson , qui vise à protéger et à défendre les droits humains des personnes transgenres noires. Hearns a déclaré qu'elle était consciente de la nécessité d'un mémorial Johnson, mais a entendu l'annonce de la ville avec tout le monde. Elle dit qu'elle voit le moment comme un mouvement de relations publiques, spécifiquement programmé pour coïncider avec la célébration de l'anniversaire de Stonewall et de la World Pride.

'J'étais ravie que ces femmes qui ont tant contribué à ce que nous comprenons de nous-mêmes et du monde en matière de justice sociale - j'étais ravie qu'enfin, une ville à laquelle elles leur aient tant donné les honore', a déclaré Hearns. Mais, poursuit-elle, 'l'excitation a été de courte durée car la réalité de ce que je sais, c'est qu'il y a de nombreuses femmes trans à travers le monde entier qui n'auront jamais l'opportunité d'être utilisées à des fins politiques'. Je ne me contente pas d'un monument. Je suis beaucoup plus satisfaite des ressources distribuées aux femmes dont la vie n'aura jamais l'occasion d'une telle grandeur.

Au moment de mettre sous presse, neuf femmes transgenres ont été assassinées en 2019 , tous noirs. Hearns dit qu'elle pense que la ville utilise le monument comme un moyen d'auto-satisfaction pour détourner l'attention du travail que Johnson et Rivera faisaient pour aider leurs communautés.

'Cela n'a absolument rien à voir avec le fait que la ville soit prête', déclare Herans, notant que la ville propose un monument au lieu de répondre aux préoccupations de Johnson et Rivera. '[La ville n'est] pas réellement disposée à changer l'une des conditions qui créent les raisons pour lesquelles [Marsha et Sylvia] doivent être statuées en premier lieu.'

Pourtant, Hearns dit qu'elle espère qu'un artiste trans de couleur aura l'opportunité de créer le monument. Elle souhaite également que cet artiste consulte les organisateurs trans noirs qui travaillent pour suivre l'exemple de Johnson depuis son meurtre en 1992, car elle souligne que Johnson ne défendait pas seulement les droits LGBTQ +, mais pour tous les Noirs, les travailleurs du sexe et autres. encore plus de personnes marginalisées.

'Elle était bien plus que de simples arcs-en-ciel', dit Hearns. «Elle était noire, et donc, par nature, les exigences qu'elle faisait autour de son humanité et des humanités des autres étaient noires. '

Vargas dit qu'il serait ravi de voir l'un des artistes qui ont participé à son projet de remémoration de Stonewall avoir l'opportunité de travailler sur le monument, mais en fin de compte, il ne voit pas un monde dans lequel tout le monde serait satisfait du monument, tout comme 'Gay Liberation' de Segal.

'Je veux dire, peut-être que ce n'est pas le sujet', dit Vargas. 'Peut-être que cela indique simplement le fait qu'au sein de la communauté queer, nous ne sommes tout simplement pas tous alignés politiquement et esthétiquement.'

'Je pense que la réalité de la vie de Marsha P. Johnson est que sa vie en elle-même est déjà un monument', déclare Hearns. 'Qu'une ville qui ne l'a pas crue de son vivant l'honore ou non, son héritage est déjà scellé.'