Je veux renouer avec mon ascendance autochtone. Comment commencer ?

La décolonisation et la reconnexion avec l'ascendance autochtone peuvent être un long voyage, surtout si vous êtes un Autochtone vivant dans la diaspora.
  L'image peut contenir un accessoire d'accessoires de bijoux de collier de doigt de personne humaine et Ariela Barer Ascendance autochtone Diane Amaya

Bienvenue à Maria mais pas le Père Noël , une colonne où moi, María Saldana, répondrai à vos questions désordonnées sur la vie. Cuéntame amores, qu'as-tu en tête ? Qu'y a-t-il dans ton coeur? J'ai peut-être juste une réponse plus compliquée pour vous.

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Salut Maria,

Cette question n'est pas queer, en soi, pero Je suis queer et je l'écris donc j'espère qu'elle résonnera avec les autres. Je suis une personne Latinx d'origine autochtone qui lutte pour renouer avec mon ascendance autochtone. J'ai eu du mal en cours de route à comprendre quelle prétention j'ai à l'autochtonie parce qu'une grande partie de ma famille ne pratique pas nos traditions (beaucoup de connaissances ont été perdues à cause de la colonisation). Je ne veux pas outrepasser et occuper un espace qui n'est pas le mien, mais je ne veux pas non plus laisser mon héritage s'effacer. Y a-t-il un moyen pour moi de me reconnecter sans en faire trop ?

Merci 1 million,

Combattre le métissage et peut-être perdre

Salut Lutte ,

Je veux étendre cette offre à vous et à d'autres personnes qui pourraient être aux prises avec ce dilemme : vous n'êtes pas seul. Se reconnecter, et même se connecter à l'Indigénéité pour la première fois, est un voyage personnel. Il n'y a pas de façon singulière ou juste de le faire. C'est pourquoi je veux être attentif à ne pas projeter sur vous ou sur d'autres qui peuvent être à différentes étapes du processus.

Plutôt que de vous donner une réponse concrète, je voulais partager deux points de vue sur la reconnexion qui pourront, je l'espère, éclairer le vôtre : le mien et celui de mon cher ami Benya , qui est une femme autochtone, trans non binaire, une éducatrice, une organisatrice communautaire, une poétesse et une « houe de la mode » autoproclamée. Bien que certains aspects de nos histoires puissent résonner en vous, la reconnexion n'est pas linéaire et n'a pas de ligne d'arrivée claire, je vous invite donc à rester ouvert même si nos expériences ne sont pas identiques.

Avant de pouvoir m'identifier en toute confiance en tant que charapa autochtone, j'ai traversé les plus longues montagnes russes identitaires. Je suis né à Iquitos, au Pérou, et j'ai émigré en République dominicaine avec mi mamá quand j'avais deux ans. Après quelques mois à Saint-Domingue, nous avons migré vers Miami où j'ai fêté mon troisième anniversaire.

Être loin de notre communauté Charapa n'a pas empêché mi mamá de m'élever avec les traditions de l'Amazonie péruvienne, la jungle . Nous mangions des aliments traditionnels comme tacachos , Danse gang dans notre cuisine, et intégrer des mots en Shipibo, notre langue indigène, dans nos conversations quotidiennes. Bien que les espaces Latinx dans le sud de la Floride m'aient permis de trouver une communauté en tant qu'immigrant alors que je me sentais si loin physiquement et émotionnellement de chez moi, Latinidad a effacé mon indigénéité .

Ayant grandi à Miami et dans tout le comté de Broward dans des communautés à prédominance noire et brune, je suis devenue hyper consciente de la façon dont les gens lisent mon corps. À la maison, j'étais tellement sûr de qui j'étais, alors me faire appeler « Latina » ou rencontrer un autre Péruvien pour qu'il oublie mon Indigénéité a créé une dissonance.

Des expériences discordantes comme celles-ci m'ont appris que l'Indigénéité ne peut pas toujours être lue par les autres. Les peuples autochtones varient en termes de race, de vêtements, de traditions, de langue et bien plus encore. Prolonger les soins à moi-même dans les moments où je me sentais invisible était crucial. Même maintenant, je dois faire une pause et me rappeler que ce n'est pas un jugement de valeur quand quelqu'un ne voit pas mon Indigénéité. En tant qu'Autochtones, nous n'avons pas à pratiquer l'indigénéité d'une certaine manière pour être valide. J'espère que vous pourrez garder cela à l'esprit et prendre soin de vous même quand il semble que le monde est déterminé à nous oublier.

En plus de l'effacement, il est courant de ressentir un sentiment de distance et de déplacement lorsqu'on est un Autochtone vivant dans la diaspora. Être physiquement détaché de nos terres natales peut ajouter une couche de complexité entièrement différente au processus de reconnexion.

Benya, qui a été une lumière brillante sur mon propre voyage, me dit que la distance a compliqué son propre voyage de reconnexion. 'Il a été si difficile de se connecter à beaucoup de mes traditions andines quechua', me dit Benya. 'J'ai vécu la majeure partie de ma vie aux États-Unis et j'ai voyagé au Pérou avec ma famille quand j'étais enfant, mais ce n'est que récemment que j'ai été plus conscient ou intéressé par [mes] traditions autochtones.'

La façon dont nous nous reconnectons varie en fonction de qui et de quoi nous avons accès. Par exemple, essayer de trouver des informations sur nos communautés autochtones peut être écrasant lorsque le colonialisme visait à éradiquer une grande partie de leurs connaissances. Dans le cas de l'amazone , plusieurs lois ont été adoptées dans les années 1800 qui interdisaient aux groupes autochtones de produire leurs propres textes. De nombreuses communautés autochtones apprécient également la narration orale, ce qui peut rendre difficile la recherche de documents écrits sur nos histoires et nos traditions.

Les barrières linguistiques peuvent également limiter les informations pouvant être transmises de génération en génération. 'Ma famille ne parlait pas quechua à la maison au Pérou, et encore moins en centrant les traditions d'où venaient mes grands-parents à Huari, au Pérou', me dit Benya.

Que ce soit en raison de l'effacement des connaissances, de la migration ou d'autres forces obligeant les folx à s'assimiler pour la sécurité ou le confort, nous n'avons pas tous accès à nos ancêtres ou à nos racines. 'Ma famille a déménagé à Lima et a dû s'adapter et s'assimiler aux conditions là-bas', explique Benya. « C'était difficile de parler à [ma famille] de nos racines andines. Ils ne voulaient partager que des souvenirs spécifiques et avaient du mal à partager, ce que j'ai appris fait partie d'un traumatisme passé. Comme le souligne Benya, certaines traditions ou expériences que nous trouvons importantes pour notre reconnexion peuvent être un point de tension ou un traumatisme pour nos aînés. Notre désir de réponses peut être urgent, et nous n'avons pas droit à l'histoire de qui que ce soit.

Vos aînés ne pratiquent peut-être pas vos traditions culturelles à cause de ce que cela leur apporte. Des forces externes telles que la migration et les sentiments et politiques anti-autochtones peuvent les avoir déconnectés de leurs propres racines. Faire des recherches sur l'environnement sociopolitique que votre famille a connu est un bon point de départ et une façon pour moi de recentrer mon héritage et d'honorer mon indigénéité.

Vous avez également mentionné que votre question n'est pas bizarre, et j'aimerais gentiment être en désaccord. Pour moi, l'homosexualité et l'indigénéité sont profondément liées. Plus je me rapproche de la reconnexion à ma culture indigène, qui vient de la tribu Shipibo en Amazonie péruvienne, plus je me sens proche de ma bisexualité. Je crois qu'en tant que personnes queer, nous avons toujours existé, mais le colonialisme est arrivé et nous a baisés .

'Je m'identifie comme une femme non binaire, et polysexuelle, et beaucoup d'ancêtres - nous parlons d'anciens jusqu'aux aînés maintenant - étaient homosexuels', me dit Benya. 'Plus j'en apprends sur le genre dans les cultures pré-incas, plus j'en apprends sur les ancêtres qui s'identifient comme mâle et femelle , qui est un genre fluide et une manière fluide d'exprimer votre genre. En quechua, la langue de mes ancêtres et des anciens du côté de mon père, en train de lire signifie homme ou « masculin » et femelle est « femme » ou féminin. »

Pour les Autochtones, les personnes trans ont toujours existé. Benya dit : « La fluidité dans le genre est ancienne. Ce qui signifie qu'il y a eu, et qu'il y a, de nombreuses filles trans et/ou fluides de genre qui ont vécu et, espérons-le, prospéré à Abya Yala jusqu'à aujourd'hui, et mon existence en est une manifestation. Étant fluide et femme et queer, je me sens déjà connectée à tout ce passé.

Ce lien entre l'homosexualité et l'indigénéité est ce qui nous a réunis Benya et moi, et j'ai trouvé une famille choisie avec d'autres peuples indigènes qui transcende les frontières coloniales. Les peuples autochtones queer, en particulier, ont été historiquement effacés en raison de la colonisation, mais un nombre croissant d'entre nous se reconnectent et revendiquent leur identité grâce à des relations amoureuses.

« Cela a été stimulant et nécessaire pour moi de rester affirmé en tant qu'Autochtone par mes nouveaux amis qui ont pu me donner de l'espace dans mon voyage. Beaucoup de nos ancêtres et aînés et surtout de la famille n'auraient pas accepté mon style de vie queer et ma politique, qui sont centrées sur l'abolition et la vraie révolution », dit Benya.

Se faire d'autres amis autochtones à travers l'île de la Tortue, Abya Yala et au-delà qui élèvent votre vie Indigiqueer et s'engagent à marcher avec vous alors que vous découvrez tous vos racines est si important. Cela est particulièrement vrai lorsque la migration forcée, l'assimilation, le colonialisme des colons et d'autres oppressions continuent d'avoir un impact sur les communautés autochtones. La famille choisie est au cœur des personnes queer et peut créer des espaces émergents permettant aux peuples autochtones d'exister et d'imaginer radicalement leur existence dans le futur.

Alors, Lutte , j'espère que vous restez ouvert sur votre voyage. En ce qui concerne le dépassement, développer une relation avec vous-même et les autres peuples autochtones prend du temps. Le voyage ressemblera parfois à des montagnes russes et d'autres fois comme si vous flottiez dans un océan doux. Bien que je pensais que je n'arriverais jamais ici, c'est ce que j'ai ressenti l'année dernière, entouré de ma famille (queer) autochtone choisie. Il y a un dicton à Shipibo ma Mamá Edith dirait toujours que ça va oreille mibetan ikasai - 'Je veux être avec vous.' J'espère que le message vous parviendra.

Étreintes,

Maria mais pas le Père Noël